حول الازدواجية اللغوية في الجزائر (الجزء الثامن)

تُعدّ المسألة اللغوية مؤشرا جيدا على التبعية؛ فهي مسألة موضوعية ولكنها ذاتية أيضا. ولعلّ هذا ما يفسّر طابعها العاطفي الحسّاس، وصعوبة قول بعض الحقائق في هذا الشأن. يمكننا أن نخوض مغامرة التحليل النفسي، فمن وجد نفسه متورطا في وضع لغوي متجه نحو الخارج، وهو وضعٌ غير مريح لأنه قابل لأن يُربط في كل لحظة بالفترة الاستعمارية المؤلمة، فإن لديه إذن نزعة دائمة لإنكار هذا الوضع، بل ومحاولة شرعنته. ولعلّ الكاتبين كمال داود وبوعلام صنصال هما من ذهبا أبعد في الإنكار والتبرير؛ فقد تجرّءا، ولكن على طريقة “هيروستراتوس”، على دفع هذا المنطق إلى نهايته القصوى. وحينها، ندّد بهما كثيرٌ من الناطقين بالفرنسية، إما خوفا وإما إدراكا لمثل هذا المنطق الانتحاري. ولكن، ألم يكن يجدر بهم الذهاب أبعد من ذلك، إلى الجذور، إلى الوضع التاريخي، وإلى البيئة التي أنجبتهم والتي عملت على تمجيد هذا الإنكار اللغوي والثقافي وتضخيمه وتنظيمه وأدلجته؟ هذه العبارة التي أطلقها كاتب ياسين تعرّضت للتلاعب؛ فقد انتُزعت من سياقها ومن فكر كاتب ياسين الحقيقي حول هذا الموضوع، كما سنرى أدناه. لكنها أصبحت شهيرة، بمساعدة وسائل الإعلام الفرنكوفونية، لأنها تمثل خلاصة أيديولوجية لتبرير ذلك الإنكار. وهي تفسر شعبية كاتب ياسين لدى أنصار الفرنكوفونية ولماذا أصبحت صيحة حشد لهم، فالعبارة تعبِّر بالفعل عن مصالحهم بكثافة نادرة؛ والغنائم لا يُتخلّى عنها. ومع ذلك، لا يوجد موقفٌ أبعد عن المنطق وأكثر عبثية من هذه العبارة الجازمة. لكن ميزتها أنها تقدِّم ما فُرض على الجزائري خلال الفترة الاستعمارية وكأنه انتصار على العدو؛ إنه بالتالي انقلاب تام، فمتى رأينا حقا معركة تُكسب بأن يُلقي المرء سلاحه: ثقافته ولغته وتاريخه وهويته؟ تحدد هذه الصيغة مسبقا شروط النقاش، إذ أن اللعبة مدبَّرة، والنتيجة محسومة سلفا: فإذا كانت الفرنسية غنيمة، فهذا يعني أنها كنزٌ ثمين ومكسب، وأنها أفضل. وأفضل مقارنة بماذا؟ يأتي الجواب ضمنيا لكنه واضح: أفضل مقارنة باللغات الوطنية. لقد ظلت هذه الصيغة تعمل طويلا بهذه الطريقة وبفعالية مرعبة، على قدر وجود طلب وجمهور خاص بها؛ وهكذا استحوذت الفرنكوفونية على كاتب ياسين. في فرنسا، قلّما يعرف القارئ كاتب ياسين، إن عرفه أصلا. أما في الجزائر، فيصفه أنصار الفرنكوفونية بأنه “كاتبٌ عظيم”، و”أعظم كاتب جزائري”، و”كاتب ذو مكانة عالمية”. ويصفون روايته “نجمة” بأنها عمل عظيم. ولكن، هل بإمكانهم اقتباس جملة واحدة من هذه الرواية أو حتى من مجمل أعماله؟ لا، لا يُحتفظ من كاتب ياسين إلا بجملة واحدة: “اللغة الفرنسية هي غنيمتنا الحربية”. ويبدو أنه لم يكن مطلوبا منه أكثر من ذلك. أما ما قاله في الوقت نفسه في مناسبة أخرى فلا يُذكر منه حرف: “الفرنكوفونية هي آلة سياسية استعمارية جديدة لا تفعل سوى إدامة اغترابنا، لكن استخدام اللغة الفرنسية لا يعني بالضرورة أن المرء عميلٌ لقوة أجنبية، وأنا أكتب بالفرنسية لأقول للفرنسيين إنني لست فرنسيا” (1). لقد قال هذا في عام 1966، ثم قرر لاحقا ألا يستخدم سوى اللغة العربية، فانتقل إلى المسرح بالعربية الدارجة. كاتب ياسين: “الجزائر لم تخرج بعد من الإمبريالية الثقافية الفرنسية” من الغريب أن تكون مواقف كاتب ياسين الحقيقية هذه غير معروفة كثيرا في الجزائر. وإليك ما صرح به أيضا في حوار ردا على سؤال حول الوسط الأدبي الفرنسي: “أنا أعلم ماذا يعني الوسط الأدبي الفرنسي ولا أريد البتة العودة إليه. لا أريد تجديد علاقات الاغتراب هذه، بل أريد وضع حد لها. لقد صرخت على أطراف السطوح، وكتبت في الصحافة هنا، بأن لدينا سلوكا ينبع من عقدة النقص. لدينا سلوك شعب ما زالت فرنسا تهيمن عليه ثقافيا، إلى جانب بلدان عربية أخرى بالطبع، ولكن حتى الآن وبشكل خاص من قبل فرنسا. عمل السيد جان ديجو يظهر أن الجزائر لم تخرج بعد من الإمبريالية الثقافية الفرنسية. لذلك، يجب عدم تغذيتها، وأول ما يجب فعله هو عدم تغذيتها. لقد عشت طويلا في فرنسا وأعرف كيف يُستقبل خطاب كاتب جزائري، وكيف يُحرف ويُشوَّه؛ وكيف تنتهي الآلة الأدبية والصحافة والصالونات والجوائز الأدبية في نهاية المطاف إلى مؤامرة كبرى ضد الجزائر وإفريقيا والعالم الثالث وكل ما نُمثله نحن… إنه لنصر كبير بالنسبة لي أن أخرج من فم الذئب، من فرنسا ونظامها. أعتقد أنه إذا ما حُصّلت حياتي لاحقا، فسيكون فخرا كبيرا لي عندما يُقال: “لقد مكث اثني عشر عاما دون نشر”، أي دون تغذية آلة دور النشر الفرنسية. لم أكن أظن قط أن ذلك سيكون ممكنا ومستداما وأنه سيصبح في النهاية موضعي الحقيقي؛ وأنني قادر على التمسك به في جزائر اليوم، وأنه لم يكن حلما” (2). هناك مسافة شاسعة بين كاتب ياسين وبعض الكتاب الجزائريين، الناطقين بالفرنسية وكذلك الناطقين بالعربية اليوم، ممن يسعون سعيا مَرضيا إلى الشهرة في فرنسا. يجب أن يدفعنا الصراع اللغوي إلى التأمل؛ فهو يحمل جانبا دراميا يتجاوز مجال اللغات، أو بالأحرى يشهد على قوة اللغة وعلاقتها المعقدة بسائر عناصر النظام الاجتماعي، وبالذاتية السياسية والأيديولوجية. أذكر في هذا الشأن واقعة نبهتني بشدة إلى هذا الجانب الدرامي للغة في الجزائر. كان ذلك خلال سنوات الجزائر العصيبة، تلك التي يُطلق عليها “”العشرية السوداء”، وهي صراع داخلي خلّف 200 ألف قتيل بحسب الأرقام الرسمية. لقد اتصلت بي قريبة لي وهي في حالة هلع بعد تلقيها مكالمة هاتفية غامضة، وقالت لي مرعوبة: “لقد تحدث إليّ بالعربية!”. حكاية أخرى عشتها شخصيا: وقعت في أوائل التسعينيات في جامعة العلوم والتكنولوجيا بباب الزوار. طلب مني الطلاب إلقاء محاضرة حول موضوع “التعريب” تحديدا. لن أنسى أبدا تلك اللحظة التي وقف فيها أحدُ الطلاب ووجَّه إليّ خطابا عدائيا؛ فقد دلّت لغته الفرنسية المتعثرة والتقريبية بوضوح على أنه كان الضحية البريئة وغير الواعية لعملية فرنكة وحشية كان يبدو فخورا بها. وكان يمسك بيده ورقتين كبيرتين إحداهما مكتوبة بالفرنسية والأخرى بالعربية، ولوّح بالورقة المكتوبة بالفرنسية تجاه الجمهور وقال: “مهما يكن يجب الاعتراف بأنها أوضح بكثير”. لم يخطر بباله لحظة واحدة أن الأمر بالنسبة لشخص ناطق بالعربية يعني أن الورقة الأخرى هي الأوضح. كما نرى، يتجاوز الأمر كون اللغة مجرد “أداة بسيطة للتواصل”. لقد كنا في صميم عملية جوهرنة مطلق على اللغة الفرنسية. لذا، يجب علينا أن نقول الأشياء بأسمائها، وأن نحاول فهمها دون أن ندفن رؤوسنا في الرمال. يجب علينا دراستها بالاستعانة بأدوات البحث العلمي. قد يخدم هذا أيضا بلدانا أخرى وشعوبا أخرى عاشت بالمثل مأساة استعمارية ما زالت عواقبها الاجتماعية والنفسية المتنوعة مستمرة. قد يتَّخذ الإنكار شكل الغضب، بل وحتى كراهية أولئك الذين يذكّرون ببساطة ببعض الوقائع، ويسمّونها بأسمائها، ويتحدّثون عنها، في حين يسود مناخٌ أيديولوجي وسياسي كامل لإخفائها والسكوت عنها أملا في تجنُّب النزاع، تماما كما يحدث مع أسرار العائلات. ولكن، أليس من الأفضل، في أسرار العائلات، وفي النزاعات النفسية كما في النزاعات النفسية- الاجتماعية، بالنسبة للأمم كما للأفراد، الحديث عن الأمور، والخروج من الصمت، وباختصار “فتح الدُّمَّل”؟ هذا ما كان سيُوصي به فرانز فانون؛ فلا ننسَ أننا البلد الذي نشأ وتطور فيه فكره حول موضوع الاغتراب هذا، وهو فكرٌ لا يزال يغذي تفكير شباب “الجنوب” من كوكب الأرض وكذلك “الانديجان الجدد” في الشمال. الصدمة، كما وصفها، عميقة حقا ولا تزال كذلك. ثمة هنا شيء من أسرار العائلات، غير أن العائلة هنا هي الأمة بأسرها. في الواقع، غالبا ما مزّقت حرب التحرير عائلات بأكملها، بالمعنى الحرفي للكلمة هذه المرة؛ ففي بلدان استمر فيها الاستعمار طويلا، مثل فيتنام، اتخذت هذه الحرب في كثير من الأحيان ملامح الحرب الأهلية. ويرجع ذلك إلى الثنائية الدائمة التي خلقها الاستعمار في المجتمع. لقد اضطرت جبهة التحرير الوطني وجيش التحرير الوطني إلى خوض كفاح قاسٍ وشاق للغاية ضد المتعاونين وأنصار فرنسا الاستعمارية. وما مسألة الحركى المؤلمة وأعدادهم الهائلة إلا دليل ساطع على ذلك. أليست الحرب اللغوية هي الأخرى، من منظور ما، حربا أهلية مصغرة؟ ”يقال للأم يا أما وأنا أقول ما مير”(3)”، هكذا كتب مالك حداد. وستظل أعماله كلها مشبّعة بروح هذا النضال العظيم ضد الاستعمار، الذي خاضه هو ككاتب من زاوية اللغة والثقافة والهوية. وطالما كرّر القول إنه كان يكتب بلغة “كانت منفاه”. وعند الاستقلال، الذي كرس له كل قواه، قرر التوقف عن الكتابة بالفرنسية، تماما كما فعل كاتب ياسين لاحقا. منذ صغري، وقبل الثورة التحريرية حتى، في قسنطينة عند والدته، خالتي، كان مالك حداد يلعب معي كالعادة، ويحملني ويطير بي بين ذراعيه ثم قال لي بجدية: “اسمعني جيدا “يا جمال، سترى العلم الجزائري يرفرف حرا على جبال الأوراس”. لماذا انطبع ذلك في ذاكرتي بمثل هذا العمق رغم صغر سني؟ أذكر ذلك كأنه حدث البارحة. ولأننا في صميم العاطفة، إليك ذكريات أخرى: في الأيام الأولى للتحرير، عندما عاد من الخارج، جاء مباشرة للإقامة معنا، إذ كان والدي ووالدتي يتقاسمان طوال كابوس الاستعمار القناعات الوطنية نفسها. كنت فخورا برؤيته عندنا. وفي ذات صباح غادر تاركا على طاولة غرفة الطعام قصيدة كتبها ليلا. لا أتذكر سوى بيتها الأول: “فرنسا، ذات الملابس الدنيئة لحيضك الدامي!”(4)”. كانت القصيدة عنيفة للغاية. في ذلك اليوم بدأت أدرك ما يعنيه الشعر والأدب. إن مواقفه الحاسمة، بل والمتطرفة، دفاعا عن اللغة العربية، جعلت رفاقه القدماء، من كتّاب وصِحافيين أيضا، يبتعدون عنه. لقد رأيت بعضهم، ممن كنا نصادفهم، يتظاهرون بعدم رؤيته، وكان يتأثّر بذلك. أما الرسام إسياخم، وهو من ذلك الجيل الفرنكوفوني بامتياز، فقد حافظ على صداقة ودودة معه، وكنت شاهدا على ذلك، ربما لأن اللغة لم تكن تتدخل كثيرا في فنه. لاحقا، واحدا تلو الآخر، غادر رفاقه القدماء، القساة جدا معه، الجزائر في الغالب متوجهين إلى فرنسا حيث ماتوا. وقد أسرّ لي أحدُهم، ممن صادفته عابرا في الجزائر آنذاك، بحسرة بالغة: “لا أستطيع العيش سوى ستة أشهر هنا وستة أشهر في فرنسا”. إنها الثنائية حتى في اختيار مكان الحياة. ومع ذلك، فقد كان مقاوما كبيرا. كان مالك حداد يقول لي غالبا بين الجد والهزل: “الجزائر تُتعبني”. وكُتب على قبره، بناءً على طلبه: “هنا يستريح مالك حداد”(5). هذا كله يعبِّر عن الجانب الدرامي والحي والعاطفي والشخصي للمسألة اللغوية، وهو جانبٌ بلغ بالطبع ذروته على مستوى المبدعين. ولعل هذا ما يجعل القضية، حتى يومنا هذا، مشحونة إلى هذا الحد، ويظهر بالمقابل ضرورة التحرر من هذا الصراع نهائيا، لكي نتحدث أخيرا بلغة واحدة. (1) Kateb Yacine, Le Poète comme un boxeur : entretiens 1958-1989 (textes réunis et présentés par Gilles Carpentier, Éditions du Seuil, 1994, page 132). (2) Kateb Yacine،Extrait de son entretien avec HafidGafaiti- Revue Voix multiples – 1983 (3) ” Maman se dit ya ma et moi je dis ma mère”. (4) “France, au linge infâme de tes règles sanglantes” (1) الشروق اون لين- مقالات د. جمال لعبيدي “حول الازدواجية اللغوية في الجزائر: – الجزء الأول: هل هو موتُ الفرنسية في الجزائر؟14.08.2026 – الجزء الثاني: ملاحظات سوسيولوجية حول الازدواجية اللغوية في الجزائر -19.09.2026 – 27.09.2026الجزء الثالث: الثورة الوطنية الجزائرية والمسألة اللغوية – 12.10.2026 الازدواجية اللغوية في الجزائر- همزة وصل –الجزء الرابع: – – الجزء الخامس:النقاش الغريب حول اللغة الإنجليزية– 19.10.2026 – الجزء السسادس الطب: حين تلتقي المسألة اللغوية بالمسألة الاجتماعية. 24.10.2026: * لا يُحتفظ من كاتب ياسين إلا بجملة واحدة: “اللغة الفرنسية هي غنيمتنا الحربية”. ويبدو أنه لم يكن مطلوبا منه أكثر من ذلك. أما ما قاله في الوقت نفسه في مناسبة أخرى فلا يُذكر منه حرف: “الفرنكوفونية هي آلة سياسية استعمارية جديدة لا تفعل سوى إدامة اغترابنا، لكن استخدام اللغة الفرنسية لا يعني بالضرورة أن المرء عميل لقوة أجنبية، وأنا أكتب بالفرنسية لأقول للفرنسيين إنني لست فرنسيا” (1). لقد قال هذا في عام 1966، ثم قرر لاحقا ألا يستخدم سوى اللغة العربية، فانتقل إلى المسرح بالعربية الدارجة. * حكاية أخرى عشتها شخصيا: وقعت في أوائل التسعينيات في جامعة العلوم والتكنولوجيا بباب الزوار. طلب مني الطلاب إلقاء محاضرة حول موضوع “التعريب” تحديدا. لن أنسى أبدا تلك اللحظة التي وقف فيها أحد الطلاب ووجه إليّ خطابا عدائيا؛ فقد دلّت لغته الفرنسية المتعثرة والتقريبية بوضوح على أنه كان الضحية البريئة وغير الواعية لعملية فرنكة وحشية كان يبدو فخورا بها. وكان يمسك بيده ورقتين كبيرتين إحداهما مكتوبة بالفرنسية والأخرى بالعربية، ولوّح بالورقة المكتوبة بالفرنسية تجاه الجمهور وقال: “مهما يكن يجب الاعتراف بأنها أوضح بكثير”. * أليست الحرب اللغوية هي الأخرى، من منظور ما، حربا أهلية مصغرة؟ ”يقال للأم يا أما وأنا أقول ما مير”(3)”، هكذا كتب مالك حداد. وستظل أعماله كلها مشبّعة بروح هذا النضال العظيم ضد الاستعمار، الذي خاضه هو ككاتب من زاوية اللغة والثقافة والهوية. وطالما كرّر القول إنه كان يكتب بلغة “كانت منفاه”. وعند الاستقلال، الذي كرس له كل قواه، قرر التوقف عن الكتابة بالفرنسية، تماما كما فعل كاتب ياسين لاحقا.