من الشاه إلى المرشد: سقوط المُمَجَّد وصمود المقدَّس

د. طلال الخزرجي – كاتب وطبيب

في تاريخ الأمم، قلّما يموت القادة برصاص الثوار وحدهم، بل بانهيار الصورة التي شكّلتها الشعب عنهم في أعماقه اللاواعية. وهذه الصورة ليست وصفاً واقعياً للقائد، بل تمثّل رمزاً ذهنياً ورمزياً جماعياً يمنحه الشرعية والهيبة والقداسة، ويستقر في اللاوعي الجمعي كأنه حقيقة لا تُراجع. وعندما تتصدّع أمام الواقع، تفقد السلطة شرعيتها النفسية حتى لو بقيت جيوشها ومخابراتها. وإذا كان التاريخ الإيراني المعاصر يقدّم واحدة من أكثر المفارقات إيلاماً، فهي أن ثورة 1979 أطاحت نظام الشاه محمد رضا بهلوي بسهولة نسبية، بينما تبدو أي محاولة اليوم للنيل من نظام ولاية الفقيه عاجزة، لا أمام قمع أشدّ فحسب، بل أمام حصن نفسي وثقافي تبدو أسواره منيعة. فلماذا كان القائد المُمَجَّد أسهل سقوطاً من القائد المتجدّد دينياً؟ الجواب لا يكمن في حجم الجيوش أو قوة المخابرات، بل في تحوّل أنطولوجيا السلطة ذاتها: من صناعة التمجيد الطوعي إلى بناء التقديس المقدّس.

في عهد الشاه، كان التمجيد يبنى على أسس علمانية تاريخية. صنعت صورة الشاه كأب للأمة، ومحرّر من الهيمنة الأجنبية، وباني الحضارة البيضاء. ولم يكن هذا التمجيد نتاج إكراه مباشر فقط، بل مزيجاً من التنشئة الاجتماعية المبكرة، والحاجة النفسية إلى زعيم قوي في مجتمع يتخبّط بين الحداثة والتقاليد، وبين الرغبة في التحرّر والخوف من الفوضى. وكما حلّل إريك فروم في "الهروب من الحرية"، كان المجتمع يمارس هروباً جماعياً من الحرية: يسلّم الفرد إرادته لسلطة عليا تريحه من عبء الاختيار والقلق الوجودي. كان الجمهور يُسقط على الشاه آماله في الغرب والرفاهية، وكان التمجيد باباً للمكافآت الاجتماعية والاقتصادية. لكن هذه الصورة، رغم تماسكها الظاهري، كانت هشّة لأن شرعيتها مرهونة بالإنجاز. وعندما بدأت بوادر الفساد تطل برأسها، وتدفّق الدم في شوارع طهران في الجمعة السوداء، وتوقف وعد الغد المشرق، حدث تنافر معرفي حاد. غير أن المجتمع حلّ هذا التنافر لا بزيادة التمجيد، بل بالانقلاب على المعبود. ولم يكن للشاه غطاء ديني يحميه، فكان انتقاده ممكناً من دون شعور بالكفر أو تدنيس المقدّس. ائتلف ضدّه الإسلاميون واليساريون والليبراليون، وصاغوا خطاباً جريئاً جعل منه "طاغوتاً" و"عميلاً" ساقطاً بسهولة. وهذا لا يعني أن الصورة وحدها أسقطته؛ فقد تداخلت عوامل اقتصادية وقمعية وتحالفات واسعة وتردّد الجيش وضغوط دولية، لكن انهيار الصورة كان العامل الذي جعل السقوط ممكناً ومتسارعاً.

أما مع قيام الثورة بقيادة الخميني، وترسيخ نظام ولاية الفقيه، فقد حدث تحوّل جذري في طبيعة القائد. لم يعد مجرد حاكم يُمدح لنجاحاته، بل أصبح في الخطاب الرسمي السائد "نائب الإمام الغائب"، وظلاً للإرادة الإلهية على الأرض. هنا تبدأ آليات نفسية مختلفة كلياً، تحوّل التمجيد العادي إلى تقديس شبه ديني. وعندما يرتدي القائد عباءة الدين، يختلط الولاء السياسي بالخضوع الديني، وتصبح انتقادات أفعاله، في هذا الإطار، أقرب إلى تدنيس المقدّس وكفر. يُسقط المؤمنون على القائد قداسة سياسية ووظيفية: فهو لا يخطئ، ويعلم ما لا نعلمه من حكمة غيبية، وكل ما يصدر عنه خير لنا. وتظهر آليات دفاع نفسية فريدة: التبرير المتعالي، الذي يجعل كل فشل اقتصادي أو سياسي يعاد تفسيره كاختبار من الله، أو حكمة إلهية مخفية عن بعض العباد. ويظهر الخوف المقدّس بديلاً من الخوف السياسي التقليدي: فالخوف ليس من السجن أو الإعدام فقط، بل من غضب الله، ومن الموت على غير الحق، ومن الخروج على ولي أمر المسلمين. هذا الخوف يعمل من الداخل طواعية، من دون حاجة دائمة إلى شرطي يلوّح بالعصا.

الفرق بين النموذجين ليس مجرد فرق في الشدّة، بل في النوع ذاته. استند الشاه إلى شرعية تاريخية وإنجازية قابلة للتفكّك، بينما استند المرشد إلى شرعية دينية ثابتة لا تقبل المراجعة. خاطب الشاه الفخر القومي والأمل المستقبلي، بينما خاطب المرشد الخوف الأخروي والشعور بالذنب والرغبة في الخلاص. وحين أخطأ الشاه، هوجم على خطئه، لكن المرشد حين يخطئ، يُقال إن "الله أعلم حيث يجعل رسالته"، أو "ربما هناك حكمة إلهية لا يحيط بها إلا الله". والأخطر أن الجمهور في عهد الشاه كان حين يشتد التناقض بين الوعد والواقع يتراجع تمجيده، أما في عهد المرشد، فغالباً ما يزداد التمجيد كفارة عن ذنب وهمي، وتعويضاً عن شك داخلي مكبوت. وهذه الآليات تجعل نظام المرشد أكثر قدرة على الصمود أمام الرياح العاتية.

إضافة إلى ذلك، تغيّرت بنية السلطة نفسها. كان نظام الشاه مركزياً ومكشوفاً: جيش تقليدي، ومخابرات سافاك، وقصر حاكم. وعندما تردّد الجيش في إطلاق النار لأسباب بنيوية تتعلق بانهيار شرعيته الإنجازية، وغياب التقديس الديني، والخوف العقلاني من المحاسبة الدولية، انهار النظام كبيت من ورق. أما نظام المرشد فهو شبكة معقّدة متعددة الرأس: الحرس الثوري كجيش أيديولوجي مخلص لولاية الفقيه وليس للوطن فقط، وميليشيا الباسيج كقوة شعبية تطوعية ترى في قمع المعارضة جهاداً مقدساً، ومؤسسة قضاء موازية، وشبكة واسعة من المؤسسات الخيرية الدينية التي تتحكم بقطاعات كبيرة من الاقتصاد وتوزّع الولاءات اجتماعياً. هذا التعدد يجعل أي ثورة تواجه ليس جيشاً واحداً، بل جيوشاً متداخلة من المؤمنين أيديولوجياً، لا يمكن تفكيكهم بالحوار أو الإغراءات المادية. كما تحوّل الاقتصاد نفسه: من اقتصاد الشاه المرتبط بالغرب والنفط، إلى اقتصاد هجين يعتمد على دعم موزّع عبر مؤسسات موالية، وسيطرة الحرس الثوري على قطاعات حيوية، وتوزيع امتيازات للفقراء في مقابل ولائهم السياسي والديني. هذا النموذج يجعل شريحة واسعة تشعر أنها مدينة للمرشد، وأن أي زعزعة للنظام ستكون تكلفتها فقدان الخبز المقدّس.

وفي إدارة الأزمات، كان الشاه في لحظته الأخيرة متردداً مريضاً هارباً، بينما طوّر نظام المرشد تكتيكاً محكماً: التأطير الفوري لأي احتجاج على أنه "فتنة" و"مؤامرة خارجية" بقيادة أعداء الدين، ثم حشد القاعدة الجماهيرية في مسيرات موالية تخلق انطباعاً بأن المعارضين أقلية خارجة عن الإجماع الوطني، وأخيراً استخدام العنف الديني المبرّر، بحيث تصبح الرصاصة التي تقتل متظاهراً "دفاعاً عن حرمات الإسلام". هذا الطمس بين السياسي والمقدّس يجعل الخروج على النظام كأنه خروج على المطلق نفسه.

لكن المفارقة الأعمق تكمن في التناقضات المركّبة التي يحملها هذا النموذج في أحشائه. التناقض الأول: ثورة قامت على رفض "عبادة الشخصية" التي أقامها الشاه، انتهت إلى أشد أشكال التقديس، حيث استُبدل إله الحداثة بإله الدين، لكن الأداة النفسية ذاتها الإسقاط، الهروب من الحرية، الخوف بقيت بل تضاعفت. التناقض الثاني: المجتمع نفسه الذي خرج بملايينه في ديسمبر 1978 لإسقاط نظام عسكري قوي، يعجز اليوم عن تكرار الفعل نفسه، ليس لأنه تغيّر بالكامل، بل لأن السلاح النفسي الذي يواجهه تغيّر: فقمع الأمس كان عارياً مكشوفاً فكان مكروهاً بلا تردد، وقمع اليوم يرتدي عباءة دينية فيصبح الخروج عليه كأنه خروج على الله. التناقض الثالث: هذا الاستخدام المفرط للدين لخدمة السلطة يحمل بذور انهياره الذاتي. فكلما زادت الأزمات وزاد التبرير المتعالي، تآكلت ثقة الناس بالتدين الرسمي. وتشير مؤشرات غير رسمية، وبعض الاستطلاعات المتحفظة، إلى تراجع ملحوظ في التدين الرسمي لدى شرائح شبابية إيرانية، من دون أن يعني ذلك انعدام التدين الشعبي أو تعميم الظاهرة على المجتمع بأسره. وهذا يعني أن العباءة الدينية تفقد خيوطها مع الوقت، وعندما تنكشف لتظهر مجرد قطعة قماش، قد يكون الانهيار عنيفاً ومفاجئاً كما حدث مع الشاه.

ما ناقشناه لا ينطبق على إيران وحدها، بل يضيء ظاهرة إنسانية عامة: التمجيد الطوعي ليس نقيضاً للحرية بقدر ما هو تعبير عن حاجة نفسية عميقة للأمان واليقين. المجتمعات تخلق آلهة أرضية لتحميها من الخوف من المجهول. والنظام القائم على تقديس القائد دينياً هو الأصعب في الإطاحة، لكنه ليس أبدياً. فالذي يُقدَّس بالقوة قد يُدَنَّس بالضعف، وأسوار الحصن النفسي والثقافي، مهما بدت منيعة، تظل عرضة للتآكل بنفس آليات التناقض التي بُنيت عليها.

إن التناقض الأكبر أن الثورة التي أطاحت القائد المُمَجَّد (الشاه) زرعت القائد المتجدّد دينياً (المرشد)، وهذا الأخير قد يحصد في النهاية رياحاً لا تشبه ما زرع. فكلما اشتد الاعتماد على التبرير المتعالي لتغطية فشل سياسي أو اقتصادي، تسارع تآكل الثقة بالتدين الرسمي. وإذا استمر النموذج في تحويل الخوف السياسي إلى خوف مقدّس، فإن جيلاً يافعاً نشأ على رؤية هذا التناقض بين القداسة المعلنة والواقع المعاش، قد يطوّر مناعة ذاتية ضد أي شكل من أشكال التمجيد المطلق، سواء كان علمانياً أو دينياً.

ربما الدرس الحقيقي هو أن أي نظام يشترط تقديس الحاكم، بأي وصف كان، كشرط للولاء، لا يحفر قبره بيديه فحسب، بل يعلن مبكراً عن استنفاده التاريخي. لأن السلطة التي لا تقبل المراجعة، ولا تتحمل النقد، هي سلطة تهيّئ خصومها على مهل، وتعلّمهم ألا يكتفوا بالإطاحة بصورة القائد، بل بفكرة التقديس ذاتها. وعندها، لن يكون السقوط مجرد تغيير لشخص أو نظام، بل لحظة صحو جماعي يدرك فيها المجتمع أن لا ظل يُقدَّس إلا ليزول، وأن أطول الثورات هي تلك التي تستهدف تحرير العقل قبل تحرير السلطة.